martes, 22 de diciembre de 2009

LOS PRINCIPIOS DE LA AQIDAH

1. Todo lo que está de acuerdo con el Libro y Sunnah auténtica es aceptado por ellos y todo que esta en oposición con ello es tratado como falso por ellos.

La primera cosa que distingue a Ahl us-Sunnah wal- Jamaa'ah de todos aquellos además de ellos es la metodología con la cual ellos adquieren sus ciencias (del Din) y la fuente de la Verdad de la cual ellos sacan sus creencias, conceptos, actos de adoración, trato (con la gente), su modo de la conducta y sus maneras. La fuente de Conocimiento y Verdad en todas las varias ramas del conocimiento con Ahl us-Sunnah wal- Jamaa'ah es el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam). Ningunas palabras además de las palabras de Allah vienen primero y ninguna otra guía que la guía del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) viene primero.


2. No hay nadie que esté libre de cometer errores (en el Din) excepto el Mensajero de Allah (sallallaahu-alaihi-wasallam).

Los Ahl us-Sunnah no consideran a nadie como salvo de error en cuanto al Din excepto el Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam). Los sabios no estan libres de cometer errores pero sin embargo las palabras de cada uno pueden ser o aceptadas o rechazadas excepto aquellas que son del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam). Por lo tanto las palabras y las declaraciones de los eruditos de Ahl us-Sunnah por necesidad siguen o son de acuerdo con la Sunnah del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) y no preceden o van delante de ello.


3. El Ijmaa' (concenso) de los Salaf us-Saalih (Predecesores Piadosos) es considerado como una prueba Shari'ah que es necesaria para agarrarse para aquellos que vienen después de ellos.

Y los Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah creen que los más sabios de la creación en cuanto al Din de Allah después del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) son los Compañeros (que Allah Esté Complacido con Todos ellos) y los Salaf us-Saalih. En lo que quiera sobre lo que ellos estuvieron unidos/de acuerdo de cualquiera de los asuntos o los asuntos del Din son libres de equivocarse y no es [permisible] para alguien dejarlo. Su Ijmaa es una prueba Shari'ah a la cual es obligatorio agarrarse para aquellos que vienen después de ellos. Todos aquellos que se atienen a su Ijmaa son [por lo tanto] aquellos que se adhieren estrictamente a su Jamaa'ah (grupo).


4. Ellos no aceptan o afirman ninguna palabra o Ijtihaad (Jurisprudencia) excepto después haberlo lanzado contra estas tres fuentes: el Libro, la Sunnah auténtica y el Ijmaa' de los Salaf.

Los Ahl us-Sunnah se agarran [a la Sunnah] con la cual el Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) vino y adherirse [a la Jamaa'ah] del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) y ellos son los Compañeros (que Allah Esté Complacido con Todos ellos) y quienquiera que siga su camino y adopta su metodología. Ellos no aceptan ningún Ijtihaad o ningún discurso sin tener en cuenta de quien viene esto excepto después de haberlo referido al Libro, Sunnah auténtica y el Ijmaa de los Salaf.


5. Ellos no contradicen el Qur'aan o la Sunnah con su 'Aql (Intelecto) u opiniones o analogías.

(Y por lo tanto) los Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah no confían, siguen o adhieren excepto al conocimiento y la práctica de los Salaf us-Saalih y quienquiera que toma de ellos, se adhieren a su jamaa'ah y viajan sobre su rastro y liga (y restringe) él mismo a sus principios/fundaciones. Y esto es porque los Compañeros (que Allah Esté Complacido con Todos Ellos) aprendieron el tafsir (la explicación) del Qur'an y el Hadith del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam), luego lo enseñaron a los Taabi'iin, pero no se pusieron ellos mismos antes que Allah y Su Mensajero con una opinión, el gusto de uno, intelecto de uno, aclaración repentina u otras cosas tales.

6. La Jamaa'ah (el Grupo que está unido sobre la Verdad, con la que el Mensajero (sallallaahu-alaihi-wasallam) vino, en términos de palabra y acción) es el medio de Liberación en esta vida y en la Otra Vida.

Por lo tanto los Ahl us-Sunnah, se adhieren fuertemente a la Jamaa'ah del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) alejándose de los sitios de separación y diferencia, adhiriéndose fuertemente a la totalidad del Libro, la Sunnah y el Ijmaa (el acuerdo unánime de los compañeros), estando lejos de los sitios de oscuridad y sin claridad(en el Libro y la Sunnah) que separa y divide lo unido. (Y esto es porque) la Jamaa'ah en (su valoración) es el medio de Liberación en esta vida y en la Otra Vida.

7. Ellos no hacen obligatorio lo que esta familiarizado con un tipo particular de conocimiento sobre él que es incapaz y que conviene sólamente para la persona capaz .

Y los Ahl us-Sunnah creen en lo qué el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) vino en su totalidad, sin embargo, ellos distinguen entre el que es capaz y el que no lo es en cuanto a saber lo con qué el Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) vino de un modo detallado. Y esto es un principio fuerte: muchos procesos han acontecido (en la Ummah) debido a la ausencia de su entendimiento.

La paz y las Bendiciónes sean sobre el Mensajero de Allah, sobre sus Compañeros y todos aquellos que siguen en sus pasos hasta el Día de la Resurrección.


Referencia:


Por Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah


El texto adicional despues de cada punto es un sumario de palabras de Ibn Taymiyyah en su Majmu' al-Fataawaa


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/11/los-principios-de-la-aqidah.html

Las dudas en la fe

Shaykh Muhammad ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn

Pregunta :

Un joven hombre cometía muchos pecados, después se arrepintió y se apegó a la religión e invitaba a la gente a abrazar el Islam. Pero los demonios le susurraban que Allah –alabado y ensalzado sea- no existe, que el Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- no es verídico, que los Sahaba [compañeros del profeta- que Allah este complacido con ellos] no son más que leyendas. ¿Será castigado por esos pensamientos?

Respuesta:

Esos susurros, que Allah te tenga misericordia, provienen del demonio. El las insufla en los corazones de los creyentes como les sucedió a los Sahaba cuando fueron a compadecerse al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- diciendo: “A veces somos probados por cosas que preferiríamos caernos desde lo más alto del cielo o ser quedamos en estado de carbón antes que de pronunciarlas.” El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Esa es la fe clara”, es decir la fe pura (sincera), es un signo de una fe sincera. ¿Por qué? Porque cuando el demonio ve que el hombre se dirige hacia la verdad, quiere desviarle por todos los medios y si estuviese desviado, le sería suficiente y no iría a por él, ni le insuflaría sin duda, ya que su corazón estaría lleno de oscuridad. Para deshacerse de esas dudas, es necesario aplicar lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Si alguno de vosotros experimenta eso, que busque protección en Allah y deje de pensar.” Busca la protección en Allah-alabado y ensalzado sea- diciendo: “Audu billah mina shaytani rajim” y deja de pensar quitando esa reflexión de su espíritu y no volverá jamás.

Fuente: Liqâ’ât Al-Bâb Al-Maftûh (1/500)

Pregunta:

¿Por qué estas dudas están muy expandidas en las mujeres?

Respuesta:

Generalmente, es a causa de su debilidad y su amor a la desobediencia y al bien. Es el amor del bien y la voluntad de realizar las adoraciones perfectamente, asociados a una debilidad en la defensa que hace que sean más propensas a estas dudas. Pero también les ocurre a muchos jóvenes muchachos invertidos en su religión. La causa es la misma: la fuerza del amor por el bien y la debilidad en la defensa. Se informó a Ibn Abbas –que Allah este complacido con el- que los judíos decían: “No somos afectados con los susurros del demonio en el rezo, nuestros corazones están concentrados” El –que Allah este complacido con el- respondió: “Dijeron la verdad, que hará el demonio en un corazón en ruina!” Es decir, los corazones de los judíos están en ruina y sus adoraciones son vanas, por eso el demonio no les tienta, no quiere nada de ellos.

Pero el demonio va hacia la ciudadela guardada, llena (de fe), para destruirla y reducirla al estado de ruinas, intenta insuflar la duda en el corazón del creyente sincero, el corazón de aquel que se arrepiente ante Allah –alabado y ensalzado sea- bloqueándole el camino. Así, el que sea propenso a estas dudas que se alegre, ya que se le pone a prueba en razón de la fuerza de su fe y el demonio solo quiere debilitar esta fuerza. El creyente a de utilizar el remedio descrito por el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, de lo contrario el demonio le destruirá totalmente.

Pregunta:

¿Podría describir la manera en que se manifiestan estas dudas?

Respuesta:

Se manifiesta sobre todo por dudas en la certeza que a veces pueden conducir a la apostasía y al rechazo, ante la intensidad de estas dudas, se puede llegar a renegar, a mentir y a decir: ¿Cuál es este mal? . Otros, como este ignorante que dice a este otro que abandone el rezo, que deje sus abluciones, para encontrar la certeza, y eso es muy grave. Se manifiesta también en el divorcio, esas dudas del demonio provocan angustias y el hombre se dice: “Si me divorcio estaré en paz”, lo que es un error y no es correcto. Por ello, en las abluciones, si el hombre duda de haberlo invalidado con un gas, se dice [a sí mismo]: “Voy a hacerlo, así estaré seguro”, lo que es un error. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- ordenó al que dudase al respecto que no saliese del rezo, mientras no hubiese olido el olor u oído el sonido [del gas] y no dijo que el que dudase lo volviese a hacer para estar seguro. Las manifestaciones de estas dudas son muy numerosas, son fuente de angustia, de cansancio, pueden llevar al divorcio, aunque la opinión más autentica sobre esta cuestión es que quien es alcanzado por estos susurros diabólicos hasta llegar al divorcio, su divorcio no es válido, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “No hay divorcio cuando no se sabe lo que se dice”, lo mismo es para el que esta hechizado [le han hecho magia-sihr], su divorcio no es válido porque no sabe lo que dice, también para el que está muy enfadado, que no sabe lo que dice ni se controla, su divorcio no es válido.

Pregunta:

¿El hombre es juzgado por las dudas susurradas por el demonio que a veces puede experimentar?

Respuesta:

El hombre no es juzgado por las dudas que puede encontrar en el, debido a que provienen del demonio. Y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos informó de que era una prueba de fe clara. Cuando llega [la duda] se ha de buscar protección en Allah –alabado y ensalzado sea- en contra del demonio, sin retrasarse, y no ha de buscar más lejos porque puede perjudicarle. El hombre debe ser fuerte, firme en su fe y no ser estremecido por estas dudas. Y Allah sabe más.

Pregunta:

No he hecho nada que cause la cólera de Allah –alabado y ensalzado sea- , respeto las leyes de Allah- alabado y ensalzado sea-, rezo, ayuno, pero lo que me hace sufrir es que después de haber llegado a la Mekka, el demonio está conmigo en todo momento, hasta en mi rezo. Me dice que soy de la gente del infierno, que todo lo que yo hago no sirve de nada, me confunde durante la recitación del rezo y cuando abro el Corán y leo una aleya que evoca al castigo, tengo la impresión que soy yo, el castigado. Indíqueme cual es la vía autentica (para salir de esto), que Allah le recompense con el bien.

Respuesta:

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

“El demonio es para vosotros un enemigo. Tenedle pues, como enemigo. Llama a sus partidarios sólo para que moren en el fuego de la gehena”. (35:6)

El demonio insufló sus dudas a Adam y a su esposa Eva y les hizo salir del paraíso, y no cesa de susurrar sus dudas a los hijos de Adam para hacerles salir de la luz a las tinieblas, desviarles del camino recto al camino de la perdición. El remedio para las dudas que experimentas, es que busques protección en Allah –alabado y ensalzado sea- contra el demonio y que jamás le prestes atención, si haces lo que te indiqué, te quitará el mal que sufres. Numerosas son las personas que han llegado a esto, a causa de la fuerza de su fe, el demonio multiplica sus esfuerzos para debilitar y reducir anulando esta fe. Y si la fe es débil, el demonio no presta atención, ya que el hombre está perdido. Por eso, se informó a Ibn Abbas o a Ibn Mas’ud –que Allah este complacido con ellos- que los judíos decían: “No somos afectados por los susurros del demonio en el rezo”, es decir que no se desconcentraban El –que Allah este complacido con el- respondió: “Dijeron la verdad, que hará el demonio con un corazón en ruina!” es decir, los corazones de los judíos son una ruina y el demonio sólo presta atención a los corazones que están llenos de luz de Allah –alabado y ensalzado sea-, del conocimiento autentico, para apagar esta luz. Lo que tú experimentas es la fuerza de tu fe y el demonio quiere destruirla en ti. Pedimos a Allah que te proteja, te de paciencia, te desvíe de estas dudas y busca protección en Allah contra el demonio.

Fuente: Preguntas y respuestas extraidas de Remedios contra las dudas susurradas por el demonio

Traducido al español por Ummu Darda Al Andalusiya

Fuente :http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10113

miércoles, 2 de diciembre de 2009

Los compañeros nunca solían venir a la tumba del Profeta (Sallalaahu 'alaihi wa sallam) durante su residencia en Al-Madinah


Pregunta:

Los compañeros nunca solían venir a la tumba del Profeta (Sallaallaahu 'alaihi wa sallam) durante su residencia en Al-Madinah

Respuesta:

Entonces ellos - si ellos estaban en Al-Madinah, no visitaban su tumba, y tampoco ellos vendrían a la tumba - ni para hacer du'aa ni para otras cosas ademas de ello. Sino que ellos iban a su Masjid, y para cada oración ellos estaban en su Masjid, y otras además de su Masjid, y ellos decían: 'As-salaamu' alaika ayyuhan Nabi wa rahmatullaahi wa barakaatuhu' y ellos enviarían salaat sobre él y cuando ellos oían el adhaan pedían para que le fuera dado el wasilah- como él los había enseñado en su Sunnah. El bienestar en esto es fuerte, ya que lo que se consigue por vía de esto es multiplicado en comparación con la visita de su tumba, mientras ellos también temieron que esto pudiera ser un pretexto/excusa hacia el shirk, y visita constante, e idolatría.

Entonces este temor se levantó cuando era posible empezarlo, luego fue cuando ellos bloquearon eso - ellos impidieron a la gente empezarlo. Así no había ningún modo de que alguien pudiera hacer la conocida visita, y ni hacer shirk, y ni tomar su tumba como la adoración de un ídolo, y así nadie podía luego rezar excepto en su Masjid, y su Masjid no es su tumba, ni su casa, sino que su Masjid fue construida para los cinco rezos diarios - y otros además de ellos.

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Qaa'idah 'Adheemah, página 83-84

Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad Farooq
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/11/los-companeros-nunca-solian-venir-la.html
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=336

El Último Sahaabi Vivo


Autor: Al Haafidh As Suyuti

Referencia: Tadrib ar Raawi

El último Compañero Vivo, el último de los compañeros en morir fué Abu at Tufayl, `Aamir ibn Waathilah al Laythi. Él murió en el año 106 Hégira. Muslim declaró esto en su Sahih y al Hakim lo relató en `Al Mustadrak´ en las autoridad de Khalifah ibn Khayaat.

Khalifah declaró en otra además de la narración de al Haakim que él vivió pasado el año 100 Hégira y Mus'ab ibn 'Abdullaah az Zubayri dijo que él murió en el año 102 H. Ibn Hibbaan, ibn Qaani', y Abu Zakariyyah ibn Mandah declaró que él murió en el año 107 H.

Wahb ibn Jarir ibn Haazim relató en la autoridad de su padre que él dijo; "Yo estaba en Makkah en el año 110 H. y vi un Janaazah* y pregunté sobre ello y ellos me dijeron que este era de Abu Tufayl."

El último de los compañeros antes que él en morir fué Anas [ibn Maalik]. En cuanto a él [Abu at Tufayl] fué el último de los compañeros en morir, entonces esto fue afirmado por Muslim, Mus´ab az Zubayri, Ibn Mandah, al Mizzi y otros. En Sahih Muslim en la autoridad de Abu at Tufayl que dijeron:

"Vi al Mensajero de Allah – (La paz y las benciones de Allah sean sobre él)…- y no queda nadie sobre la faz de la tierra que lo haya visto además de mí."

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Janaazah* - Entierro islámico ( Nota del traductor al castellano)

Traductor al inglés: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente: http://www.subulassalaam.com/articles/article.cfm?article_id=80

jueves, 26 de noviembre de 2009

Resolución respecto a la persona que se enoja cuando le sobreviene una desgracia

Pregunta:

¿Cuál es el fallo sobre el que se enoja cuando le acontece una aflicción?

Respuesta:
La gente estamos a 4 niveles respecto a las circunstancias de una aflicción.

EL PRIMER NIVEL: Estar enojado, y esto es de varias maneras:

El primer tipo: La ira está en el corazón, como si se enojara con su Señor. Así que él se enoja con lo que Allah ha decretado para él, y este (nivel) es haram. Y es posible que esto podría conducir hacia la incredulidad.Allah dijo: "Y entre los hombres quien adora a Allah por así decirlo, es decir, en el borde (o en duda), si sucede un bien, él está con él en el contenido, pero si cae sobre él un juicio, da vuelta a su cara ( es decir, vuelve a la incredulidad después de abrazar el Islam). Se pierde tanto en este mundo y en la otra vida ". - Al-Hajj (22): 11

El segundo tipo: El enojo se manifiesta por la lengua con la fabricación de du3as de destrucción o daños o similares, y esto es haraam.

El tercer tipo: El enojo es por las extremidades, como bofetadas en las mejillas, rasga su ropa, tirándose de el pelo y similares, y todo esto es haram en contradicción con la paciencia que es waayib (obligatorio).

EL SEGUNDO NIVEL: paciencia, como dijo el poeta:

"La paciencia es como su nombre - amargo en el sabor, pero sus resultados son más dulces que la miel."

Así que la persona ve en esto (la aflicción o prueba) pesa muy fuerte sobre él, pero él la lleva, a pesar de que no le gusta que haya sucedido. Más bien, su imaan lo lleva y le impide estar enojado. Así que el tiempo de la aflicción y el tiempo de no aflicción no es el mismo para él, y este (nivel) es waayib, porque Allah le ordenó a la gente a tener paciencia, diciendo: "... y sed pacientes. Allah está con los que son los de Saabirin (los pacientes, etc.) "- Al-Anfaal (8): 46

EL TERCER NIVEL: Estar contento con la aflicción en que la persona está satisfecha con la prueba, y si ocurrió o no, da lo mismo para él, por lo que no es tarea difícil. Él no lo lleva como si fuera algo de gran peso sobre él, y este ( tercer nivel) es mustahab (preferido - entre haram y waajib) y no es waayib según la opinión más correcta. La diferencia entre este nivel y el anterior se desprende debido a que si pasa la prueba o no, es igual para él debido al placer que contiene en este nivel. En cuanto al nivel de antes, la aflicción es duro para él, sin embargo, sigue siendo paciente con la misma(prueba).

EL CUARTO NIVEL: Agradeciendo / ser agradecido y este es el más alto nivel. Se trata de que la persona da gracias a Allah por la aflicción que le ha afectado y sabe que esta dolencia es una expiación de sus pecados y tal vez una de las causas de un aumento en sus buenas obras. El Profeta (Paz y bendiciones sobre él) dijo:
"No hay desgracia que golpee a los musulmanes, excepto que Allah expíe con él ( sus pecados), incluso con una espina pueda salir de él." ( Por Bukhari y Muslim)

Sheij Muhammad bin Salih al-`Uzaymin
Fatawa Arkán al-Islam - Fatwaa 64, página 126
http://www.masjiduthaymeen.org
Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al-andalusia.

Cuatro Principios para un Carácter noble

Shaykh ul Islam Ibn al-Qayyim Jawziyyah
Referencia: Madaariy ul Saalihin P.308 Vol. 2

No puede imaginarse poder tener un carácter noble, excepto si se basa en estos cuatro pilares:

La primera: sabr (paciencia)
La segunda: Iffah (castidad)
La tercera: Shujaa'ah (Coraje)
La cuarta: Adl (Justicia)"

Paciencia, lo inspira a ser tolerante, controlar su ira, soportar los daños que reciba de los demás, ser indulgente y deliberado en sus decisiones.
Lo motiva a ser suave y no precipitado.

La castidad, le inspira para evitar todas las características imprudentes, ya sea en en dicho o acción, y lo alienta a tener un sentido de modestia e integridad que es el pilar básico de todo lo bueno.
Le impide la fornicación, la avaricia, la mentira, la murmuración y la difusión de cuentos para causar la separación y la discordia entre las personas.

Coraje, le inspira a tener un sentido de autoestima, hacer hincapié en las costumbres nobles y grandiosas y hacerlo además mejora su carácter natural.

También lo anima a esforzarse y a ser generoso, que es, en esencia, la verdadera valentía y conduce a una fuerte voluntad y autodeterminación.

Le alienta a distanciarse de su ardiente deseo y a ser humilde, a controlar su ira, y ser tolerante porque por esta cualidad, podrá controlar su temperamento, tomar las riendas y poner freno a su comportamiento violento y destructivo como el Mensajero (Sallaahu 'wa alaihi wa salam) dijo:

"El fuerte no es el único que puede luchar con su oponente en el suelo, sino más bien el fuerte es el único que puede controlarse a sí mismo cuando se enoja."

Esto es cierto,ese es el valor real y es el único rasgo que el siervo usa para vencer a su oponente.

Justicia, lo alienta a ser imparcial en su comportamiento con la gente y ser moderado entre los dos extremos de la negligencia y el extremismo.

Lo motiva a ser generoso y amable que es el término medio entre la degradación absoluta y la arrogancia, y todo ésto le aparta de falso carácter y maquillaje.

Se le alienta ser valiente, que es el término medio entre la cobardía y la imprudencia, y de ser paciente y tolerante, que es el término medio entre la ira innecesaria extrema y la ignominia.

Estas cuatro características virtuosas son el eje y la procedencia de todas las maneras nobles y el fundamento de todas las características repugnantes y vergonzosa se basan en éstos cuatro pilares:

La primera: Yahl (ignorancia)
La segunda: Dhulm (opresión)
La Tercera: Shahwah (Los deseos sin humildad)
La Cuarta: Ghadab (Ira)

La ignorancia, le permite ver bien en la forma del mal y el mal en la forma del bien, y considerar lo que es perfecto para ser incompleto y lo que es incompleto para ser completo o perfecto.

La opresión, le hace poner las cosas en lugares que no son apropiados o beneficiosos para él, así que se enoja cuando entra en tiempo de estar feliz y se siente feliz cuando entra en el tiempo de estar enojado.


Él es ignorante y precipitado toca realmente ser intencional y deliberado en las decisiones, es tacaño a la hora de ser generoso y generoso cuando es tiempo de ser tacaño.

Él es débil cuando es el momento de ser valiente y asumir la responsabilidad, y él asume la responsabilidad cuando es tiempo de tomar un paso atrás (y dejar que otro comience la iniciativa).

Es manso y débil cuando es el momento de ser duro y firme, y es duro y firme cuando es el momento de ser indulgente.

Él es humilde, cuando es el momento de ser superior y arrogante, y cuando es el momento de ser humilde se vuelve arrogante.

A raíz de (todo lo anterior) no posee deseos humildes, sólo se alienta a ser diligente en la obtención de lo que el alma desea ardientemente, para ser avaro y codicioso. Se alienta a adornarse con todos los tipos de características despreciables e imprudentes.

La ira, le incita a ser arrogante, celoso, envidioso, celebrar la enemistad de los demás y ser imprudente y desvergonzado.

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

miércoles, 25 de noviembre de 2009

Inshallah el próximo jueves 26 será Arafat y el viernes 27

El Alto Consejo Judicial de Arabia Saudita anunció el inicio de Dhul-Hiyyah. La luna nueva ha sido avistada.
Dhul-Hiyyah ha comenzado (esta noche {martes17 de noviembre}, la noche antes del miércoles), y los musulmanes que realizan el Hajj estarán el próximo jueves en Arafat (9 Dhul-Hiyyah 1430) (26 de Noviembre de 2009), y la comunidad musulmana celebrara Eid al-Adha, el próximo viernes (10 Dhul-Hiyyah 1430) (27 de noviembre de 2009), inshallah. [Que Allah mantenga a los peregrinos a salvo de todo mal y los devuelva a sus países.

Fuente: http://salafitalk. net/st/viewmessa ges.cfm?forum= 6&topic=10008

miércoles, 11 de noviembre de 2009

Carta de Imán Al-Awzai de Advertencia contra los innovadores

bismilah

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Carta de Imán Al-Awzai de Advertencia contra la Herejía y Herejes


Se relata que Imâm Al-Awzâ’î rahimaholah (f.157H) escribió:

Oh, Musulmanes, temed a Allâh y obedecedle, y aceptad el consejo de los consejeros sinceros y la exhortación de los exhortadores, y sabed que este conocimiento es religión, luego tened cuidado sobre lo que hacéis [en ello] y de quien lo tomáis y a quién seguís y a quién confiáis vuestra religión. Porque ciertamente, los seguidores de la Bid'ah son todos falsificadores y mentirosos, tampoco ellos son cuidadosos ni temen ni protegen [contra la maldad], y tampoco debe confiarse en ellos para que no deformen lo que oís. Ellos dicen lo que ellos no saben cuando critican y desacreditan o cuando afirman sus mentiras. Pero Allâh abarca lo que ellos hacen. Luego estate en guardia contra ellos, sospéchalos, recházalos y distanciaos de ellos, porque esto era lo que vuestros primeros sabios y los (sabios) justos últimos hicieron e instruyeron a otros hacerlo.

Tened cuidado de rebelarse contra Allâh y llegar a ser instrumentos en la destrucción de Su religión y deshacer sus asideros a través de respetar a los innovadores, ya que sabéis lo que se ha descendido a nosotros sobre respetarlos. Y ¿qué mayor respeto y veneración pueden haber que tomar tu religión de ellos, siguiéndolos, creyéndolos, estando cerca de ellos y ayudándolos en atraer a aquellos que ellos atraen y llamando la atención de aquellos que ellos atraen de los Musulmanes débiles hacia sus ideas y la religión que ellos practican? Este es suficiente para ser considerado un socio y contribución a lo que ellos hacen.


Ibn ‘Asâkir, Târîkh Dimishq 6:361, 362.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://perlasdelislam.blogspot.com/

La democracia

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miércoles, 21 de octubre de 2009

Los idolatras son los peores criminales

Sheykh Rabi’ ibn Hadi al-Madkhali (hafidhahullah) dijo

“¿Cómo uno puede querer implementar y aplicar la sentencia de Allah sobre el ladrón y el fornicador antes de buscar establecer y aplicar la sentencia de Allah sobre el Mushrik, aquel que atribuye la adoración a otros junto con Allah? ¿¡Cómo podemos exigir que el juicio de Allah sea aplicado a dos hombres que disputan sobre una oveja o un camello, antes de exigir que el juicio de Allah sea aplicado sobre aquellos que adoran ídolos y tumbas, y aquellos que mantienen creencias heréticas en lo que respecta a los Nombres y Atributos de Allah, despojándolos de sus verdaderos significados, o distorsionándolos!? ¿¡No son estas personas más grandes criminales que aquellos que fornican, beben vino y roban!? Esos son crímenes contra la humanidad, mientras que el Shirk, el asociar copartícipes a Allah y negar los Nombres y Atributos de Allah son crímenes contra el Creador, el Único libre de toda imperfección, y el derecho del Creador prevalece por sobre los derechos de la creación.

Sheykh Rabi' ibn Hadi al-Madkhali, La Metodología de los Profetas en la Llamada a Allah- que
es el Camino de la Sabiduría y la Inteligencia (Birmingham: Al-Hidaayah Publishing, 1417 DH/1997 EC), p. 18

Extraido del libro "Un Examen Crítico al Movimiento Global Sufi al Murabitun" traducido por www.at-tahara.com

La Obligación de distinguir el Islam de uno y sus pruebas


Publicado por: Ibn Ahmad Maher Ibn Ahmad

Traducido al español por Umm ‘Isa, Sajidah al Chileniyyah

Fuente: http://www.salafitalk.net/st/viewmessag ... topic=9696

La Obligatoriedad de distinguir el Islam de uno y sus pruebas.

Pregunta: ¿Por qué debo llamarme a mí mismo Salafee? Por favor aclarar.

Respuesta por Abu Khadijah (hafidahullah): Yo no digo que tú tienes que llamarte a ti mismo “Salafee” y la mayoría de ahlul-‘ilm y los eruditos del pasado y del presente no dicen que tú tengas que llamarte “Salafee”, pero ellos dicen: es obligatorio distinguir tu Islam. Distinguir [tu Islam] es lo que es importante. Porque muchos de los Salaf de esta Ummah no se llaman así mismos “Salafee”, pero ellos dicen, “I am Atharee,” o “Arshabul-Hadeeth.” O “Ahlus-Sunnah wal Jama’ah” para distinguir la gente de la verdad de la gente de la falsedad.

Esta distinción entre la gente de la verdad y la gente de la falsedad es algo que es obligatorio. Y la gente puede decir, “¿Dónde está esta distinción hecha en el Qu’ran y la Sunnah?”

El Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alaihi wa salam) dijo:

Cita:
Bada Al-Islamu ghariban w asa ya-‘udhu ghariban kama bada `aa fa tooba lil ghuraba (El Islam comenzó como algo extraño y volverá como algo extraño como comenzó, así que buenas noticias para los extraños).

Y el término que el Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alaihi wa salam) utilizó fue ghuraba (extraños). El Mensajero (salla Allahu ‘alaihi wa salam) no dijo el Islam comenzó como algo extraño, y volverá como algo extraño como comenzó, así que buenas noticias a los Musulmanes. El no dijo “Musulmanes” porque ellos fueran conocidos como Musulmanes. Pero lo que el mencionó fue tooba lil ghuraba. [Buenas noticias] a los extraños.

Por lo tanto, está claro que el Profeta (salla Allahu ‘alaihiwa salam) utilizó esas declaraciones.

Incluso en el hadeeth de las 73 sectas. ¿Qué es lo que el Profeta (salla Allahu ‘alaihi wa salam) dijo? Cuando el mencionó que esta Ummah se dividiría en 73 sectas. [El dijo:]

Cita:
Kulluha fi nar ila wahida wa hiya al-Jama’ah. (Todas ellas estarán en el fuego excepto una y esta es al Jama’ah.)

El no dijo: “Es los Musulmanes.” El utilizó el término “Jama’ah”

Y en la narración de Abu Ummamah (radhia Allahu ‘anhu), el (salla Allahu ‘alaihi wa salam) dijo:

Cita:
“Ellos son Sawaadul a’dham (el cuerpo principal).” El no dijo Musulmanes; el los mencionó con el término Sawaadul a’dham (el cuerpo principal).”

Así que [Ghuraba], Jama’ah, Sawaadul a’dham.

Y Asimismo en la narración de Al-Mugheerah bin Shu’bah, el Profeta (salla Allahu ‘alaihi wa salam) dijo:

Cita:
“La tazalu ta`ifatu min ummati dhahirina hata yu’tihim amrullah wa hum dhahirun (Nunca cesará de haber un grupo de mi Ummah ta’ifa claramente sobre la verdad…)”.

El utilizó el término ta’ifa, claramente sobre la verdad. Así que el Profeta (salla Allahu ‘alaihi wa salam) mencionó otro término – ta’ifa tul Mansura (Secta Salvada).

Cita:
Así que estas distinciones han sido reportadas en el hadeeth del Profeta (salla Allahu ‘alaihi wa salam), quien hizo distinciones entre la generalidad de los Musulmanes y los Musulmanes que están sobre la verdad.

Y esto es el por qué encuentras documentado por Ibn Taymiyyah (raheemahullah) y muchos de los libros de los Salaf (raheemahullah) [que] Ibn ‘Abbas (radhia Allahu ‘anhuma) dijo [en su Tafsir] respecto al ayah [On the Day (i.e el Día de la Resurrección) cuando algunos rostros se vuelvan blancos y algunos se vuelvan negros; para aquellos cuyos rostros se ennegrezcan… (a ellos se les dirá): “¿Renegásteis de tu Fe después de haber creído? Entonces gustad el castigo (del Infierno) porque negásteis vuestra Fe.” (Aali ‘Imraaan 3: 106)]:

Taswaddu Wujooh: Ahlul-Bid’ah; wa Tabyaddu Wujooh: Ahlus Sunnah wal Jama’ah (Algunos rostros tal Día serán oscuros y ellos seran Ahlul-Bid’ah, y algunos rostros serán ese Día blancos y ellos son Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah).

Esto es por el mismo Ibn ‘Abbas, el compañero del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alaihi wa salam).

Cita:
Así que nosotros decimos que es obligatorio distinguir – y el término en nuestros tiempos es “Salafee”. ¿He dicho que es obligatorio llamarte a ti mismo Salafee? No, pero tú debes distinguir tu Da’wah, Tu da’wah debe ser distinta. Debe ser clara, con uno de los títulos que Ahlul-‘Ilm han utilizado o [siguen] utilizando.

Fuente: Una Conferencia “El Estado de la Ummah: Causas de Debilidad y Medios de Revivirla” a comienzos del año (1430H) en Londres.

Subhanaka Allahumma wa bihamdik ash-hadu anlaa illaaha illa Anta astaghfiruka wa atuubu ilayka

sábado, 17 de octubre de 2009

La importancia de Revisar constantemente At-tawhid


El Sheikh Salih Sheikh registrada la siguiente anécdota:

El sheikh del Islam Ibn Mohamed Abdelwahab estaba sentado con sus alumnos.

Después de completar la explicacion de su libro Kitab At-tawhid, sheikh Al-Islam quería volver a estudiar por tercera o cuarta vez este libro.

Por lo tanto, sus alumnos le dijeron: O Sheikh queremos estudiar otro libro, un libro sobre el Fiqh o Hadith.

El Sheikh respondió: ¿Por qué [ quieren otro libro]?

Sus estudiantes: es que ya hemos comprendido at tawhid, queremos otra ciencia.

Sheikh: Esperen , voy a pensar en esta cuestión.

Unos días más tarde, el sheikh llegó a sus clases con una cara de preocupación

sus alumnos lo notaron y le preguntaron el por qué de su preocupación.

El sheikh les explicó: Es algo que me ha enojado.

Estudiantes: ¿Qué es ?

Sheikh: Me ha llagado la noticia de que los habitantes de una casa han sacrificado un gallo [Para un Jinn] delante de sus puertas. He enviado una persona para confirmar este caso.

Algún tiempo después, sus alumnos le preguntaron sobre este caso.


El Sheikh les respondió: "de hecho los habitantes de esta casa no sacrificaron para otro que no sea Allah, sino que alguien ha fornicado con su madre."

Conmocionados, sus alumnos gritan : "buscamos refugio en Allah! fornico con su madre! Buscamos refugio en Allah! Que el fornico con su madre ... !!!!!!!!


Después de esta historia que cito el sheikh Salih Al Sheikh, dijo que el sheikh del Islam dijo esta historia para mostrar que sus alumnos al decir "¿Hemos entendido el tawhid" es una ignorancia y es uno de los peores susurros del Diablo.

De hecho, vieron que es más graves un gran pecado [que es Fornicar con su propia madre] que el politeísmo y esto significa estar fuera del Islam.

De hecho, sus corazones no se irritaron cuando se mencionó Chirk (estar fuera del Islam)

Y esto también ocurre hoy, cuando algunos ignorantes ven grandes pecados se enfadan.... etc… pero cuando escuchan algo sobre Chirk Akbar, o ven a personas que cometen Chirk sacrificando a otros que no sea ALLAH etc .. no se agitan sus corazones.

Esto demuestra su ignorancia. esto demuestra que no entienden At tawhid

Fuente : http://www.darwa.com/forum/showthread.p ... d+histoire
Traduccion Hasna almaghrebia

jueves, 8 de octubre de 2009

El establecimiento sobre el Trono [Istawa'] y [Ma'iyya]


bismilah

El establecimiento sobre el Trono [Istawa'] y la Omnipresencia divina por Su Conocimiento [Ma'iyya]
El 28 de febrero 1005, por Sounna,

Procede también de la fe en Allah sobhanawataala , creer en lo que Allah sobhanawataala indica en Su Libro así como en lo que narra la Sunna notoria [Mutawatir] y quienes hacen la unanimidad de los Predecesores [Salaf] ; dan a saber que Allah sobhanawataala se establece sobre Su Trono, por encima de los cielos, muy elevado de Sus criaturas, aunque esta con ellas donde estén, sabiendo lo que hacen.

Es lo que se extrae de la palabra divina siguiente :


"El es Quien creó los cielos y la tierra en seis días y a continuación se asentó en el Trono. Conoce lo que entra en el seno de la tierra y lo que sale de ella, lo que cae del cielo y lo que a él asciende. Y está con vosotros dondequiera que estéis. Allah ve lo que hacéis.

houwa alladi khalaqa samawati wal arda fi sittati ayyamin thomma istawa 'ala al 'arch. ya'lamou ma yalijou fil ardi wa ma yakhrojou minha wa ma yanzilou mina sama-i wa ma ya'roujou fiha wa houwa m'aakoum ayna ma kountoum. wa Allahou bima ta'malouna basir


(Soura del Hierro, aleya 4)

No hay que entender por esta expresión " El esta con vosotros " que Allah sobhanawataala se mezcla con Sus criaturas. La lengua [árabe] no implica esta acepción. Tal inteligencia se encuentra en el consenso de los Salaf. Quien mas esta, en la naturaleza según la cual Allah creo sobhanawataala a los Hombres [Fifra] no lo admite. La luna, que es de los signos de Allah sobhanawataala el mas pequeño, esta en el cielo, pero esta con el Hombre, viajero o no, donde este. Así pues, se deriva del señorío [Rububiyya] de Allah sobhanawataala particularmente en que El se [estableció] sobre el Trono, observa (Raqib) a Sus criaturas, las vigila (Muhaymin) y tiene conocimiento de lo que hacen.

Estas palabras que destacan [en el Libro] a Allah sobhanawataala da a conocer que El sobhanawataala esta sobre el Trono, pero con nosotros indicando una verdad que debe aceptarse en el sentido literal, sin deformarla.

Sin embargo, estas palabras deben ponerse por encima de las suposiciones no fundadas [Kadiba]. Esto sucede, por ejemplo, cuando se afirma que el pasaje "Esta en el cielo" significa literalmente que la bóveda celeste Lo lleva y Lo oculta.

Esta concepción es falsa por el conjunto de la gente de conocimiento y de fe. El Asedio de Allah sobhanawataala se entiende efectivamente a la vez sobre los cielos y la tierra. Es Allah sobhanawataala quien retiene los cielos y la tierra para que no desciendan, y es El sobhanawataala quien retiene, con Su permiso, el cielo para que no se caiga encima de la tierra.

"Y parte de Sus signos es que el cielo y la tierra se sostienen por Su mandato."

wa min ayatihi an taqoumu sama-u wal ardou bi amrih


(Soura de los romanos, aleya 25)

Fuente : Al-wasitiyya

Autor : Ibn Taymiyya

http://www.sounna.com/article.php3?id_article=62

traducido por omm abdotawwaab

¿Tres dias de 'eid?

bismilah

salam_wr_wb

Alhamdulillah, wa salaatuhu wa salaamuhu 'alaa habibinaa wa nabiyina Muhammad salaalahoalayhiwalsama

ammaa b'ad:

Los dos dias del Eid, Eidul-Fitr y Eidul-Adhaa, solo son un dia de Eid, pero lo que llega despues del Eidul-Adhaa son las dias que se llaman Ayaamut-Tashriq, que son tres dias despues del Eidul-Adhaa. Y en estos dias el Profeta Muhammad salaalahoalayhiwalsama prohibio de ayunar en estas dias, que son Eidul-Fitr, Eidul-Adhaa, y Ayaamut-Tashriq. asique vemos que en Eidul-Fitr solo es un dia de celebracion, y en Eidul-Adhaa cuatro dias de celebracion por el dia del Eid y los tres dias de Ayaamut-Tashriq. Allahu 'Alam wa billahi At-Taufiq.

Las pruebas de las prohibicion:

Narro Abu Hurairah radiyaalahoanho : "Que el Profeta salaalahoalayhiwalsama prohibio las ayunas en dos Dias: Eidul-Adhaa y Eidul-Fitr." (reletado por Muslim - #1138)

Y Aishaa radiyalahoanha narro el mismo hadis en Muslim #1140

Narro Aishaa radiyalahoanha y Abdullah Ibn Umar radiyaalahoanho : "No hay permiso en los dias de Tashriq de ayunar, excepto para el que no ayo el Hadi (sacraficio) en el Hajj." (reletado por Al-Bukhari - #1997 -1998)

Y narro Nubaishah Al-Hudali radiyaalahoanho : Dijo el Profeta salaalahoalayhiwalsama : "Los dias de Tashriq son para comer y tomar." (reletado por Muslim - #1141)

Y narro Bashir ibn Suhaim radiyaalahoanho : "Que el Mensajero de Allah salaalahoalayhiwalsama dio una jutbah en los dias de tashriq, y dijo: " No entrara al Paraiso excepto la alma musulmana, Y en verdad estos dias(Ayaamut-Tashriq) son dias de comer y tomar" (reletado por Imam Ahmad en su Musnad - 4/335)

Wa Billahi At-Taufiq.....

Isaa Al-Meksiki

martes, 6 de octubre de 2009

10 Causas Que Borran El Castigo Por Un Pecado

Imam Ibn Taymiyyah rahimaholah

Majmoo` al-Fatawa 1:45, 7:487
Translated by Islaam.com
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman al Andalussia

Sheikh al Islam Ibn Taymia rahimaholah , dijo:

El castigo de un pecado cometido por un creyente es eliminado de 10 maneras:

1.- El se arrepiente hacia ALLAH ( taubah), luego ALLAH acepta su arrepentimiento, puesto que el que se arrepiente de su pecado es como aquel que no peco.

2.- El busca el perdon de ALLAH ( istighfar), entonces ALLAH le perdona.

3.- El hace buenas acciones que borran su pecado puesto que los buenos actos borran los malos.

4.- Sus hermanos creyentes oran para él o buscan el perdón por sus pecados durante su vida o muerte.

5.- O ellos ( piden a ALLAH) que le grante sobre el como regalo de la recompense por sus hechos, con los que ALLAH le beneficia.

6.- Su Profeta Muhammad, sallallahu `alayhi wa sallam, intercede por el.

7.- Allah lo pone a prueba con dificultades en este mundo que sirven de expiacion por su pecado.

8.- Allah lo pone a prueba en al-Barzakh (la vida intermedia en la tumba, entre la muerte y el Dia del Juicio) que expia sus pecados.

9.- ALLAH lo prueba en las varias etapas del Día del Juicio que expía sus pecados.

10.- O el Más Misericordioso de los que tienen misericordia tiene misericordia de él.

sábado, 19 de septiembre de 2009

EID Al FITR 1429 H - Domingo 20 de Septiembre del 2009

Decisión Oficial y Anuncio del Alto Consejo Judicial de Arabia Saudita


Hace solo un corto tiempo Fatwa-on-line fue informada de la Decisión Oficial y Anuncio del Alto Consejo Judicial de Arabia Saudita que desde que la luna de Shawal fue vista esta tarde, aquí en Saudi Arabia, nosotros estaremos completando veintinueve (29) días de Ramadán (1429 H), de acuerdo con el Hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).

“Ayunen cuando ustedes vean el creciente. Si está oscuro para ustedes, entonces completen treinta días de Shaban. Y rompan su ayuno cuando vean el creciente. Si está oscuro para ustedes, entonces ayunen treinta días” (Transmitido por Al-Bukhari y Muslim).

Subsecuentemente, nosotros celebraremos Eid Al- Fitr el domingo 20 de Septiembre de 2009, inshaAllah.

http://mx.groups.yahoo.com/group/salafiamerika/message/12858

viernes, 18 de septiembre de 2009

Preguntar a Aquellos Que Saben

Por: Shaykh Muhammad Naasir ud-Din al-Albaani rahimahullaah
Tomado de: http://groups.yahoo.com/group/MasjidSalafi/
Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


Pregunta: Algunos quiénes buscan el conocimiento son muy precipitados en dar a fallos en cuanto a halaal y haraam, y este es un defecto notoriamente común. ¿Cual es su consejo a tales personas?
Respuesta: : "Hemos hablado de esta cuestión mucho antes, y dijimos que Allaah el Sabio ha dividido la comunidad Musulmana en dos tipos de personas: el Ahl adh-Dhikr, y aquellos que dependen del Ahl adh-Dhikr. Cuando Allaah dice a la gente ordinaria: "entonces preguntad a aquellos que poseen el Mensaje (Ahl adh-Dhikr) si vosotros no sabeis." (Surah 21:7 y 16:43)"

Los Ahl adh-Dhikr son, como todos sabemos, los Ahl al-Qur’aan y los Ahl al-Hadith, aquellos que conocen lo auténtico de lo no auténtico, lo general de lo específico, la abrogación de lo revocado, y otros tantos principios de Fiqh y Hadith.

De ahí, que no es permitido para un Musulmán comenzar a dar fatwaas sobre la base de algún hadith, simplemente porque él se encontró con ello en algún libro, aunque él no sepa si esto es sahih según los criterios de los eruditos de hadith. Por otra parte, él sabe que él no es suficientemente experimentado en conocimiento y competente en la lengua árabe para explicar los sentidos e ideas detrás del Kitaab y Sunnah. Por lo tanto, alguien que no ha decidido emprenderse en adquirir el conocimiento y perseverar en ello durante muchos años, hasta que la gente de conocimiento declare que él puede guiar a la gente y dirigirlos hacia lo bueno, no es permisible para él pensar que él es un alim (erudito) simplemente porque él ha leído algún ahadith y ha memorizado algún aayaat. A menudo oímos algunos de ellos que no pueden ni siquiera leer el Qur'aan correctamente, ni ahaadith del Profeta sallallaahu 'alayhi wa sallam. Es por esto qué aconsejo a los buscadores de conocimiento que estudien dos fundamentales: a) los principios de fiqh y b) los principios del hadith.

He mencionado antes que no es fácil para uno deducir el objetivo intencionado del Legislador de cualquier texto a menos que él consulte tan lejos como sea posible, todos los textos del Qur'an y la Sunnah. Daré un ejemplo claro: Allaah dice: "Os son prohibido la carne muerta, sangre …" (Surah 5:4)

Si preguntan en cuanto al pescado muerto a un principiante que estudia el Qur'aan y no tiene ningún conocimiento del hadith , él traerá inmediatamente este aayah como la prueba para prohibirlo claramente ya que esto prohíbe la carne muerta. Pero si él mirase en los ahaadith, él sabría que el Profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, excluyó dos tipos de animales, los pescados y las langostas, de esta prohibición, entonces él podría gobernar en consecuencia.

Brevemente, el estudiante debe aprender estas dos ramas fundamentales del aprendizaje para ayudar a entender el Qur'aan y la Sunnah tan correctamente como sea posible. "

lunes, 14 de septiembre de 2009

El pago del Zakatul-Fitr en dinero

Pregunta: ¿Es permisible descargar el Zakatul-Fitr en dinero? Con mención de las evidencias.
Respuesta: El Zakatul-Fitr no es permisible (para ser pagado) excepto de COMIDA. Y no está permitido descargar su valor en dinero. Esto es porque el Profeta (Salallahu alehi wa salam) hizo obligatorio (el descargarlo) de un Saa de dátiles o un Saa de cebada. Abu Said Al-Khudri (Radiallah anhu) dijo: “Nosotros acostumbrábamos distribuirlo (el Zakatul-Fitr) en el tiempo del Mensajero de Alláh (Salallahu alehi wa salam) como un Saa de comida” (Relatado por Al-Bukhari, tomo 2, hadith 582). Por lo tanto no es legal para alguien el descargar el Zakatul-Fitr de dinero (dirhams) o ropa o enseres de casa. En vez de ello, lo que es obligatorio es descargarlo en lo que Alláh ha hecho obligatorio sobre la lengua del Profeta (Salallahu alehi wa salam). No hay consideración (peso) para el Istihsan (punto de vista de algo bueno, sin bases de las fuentes legales del Corán y la Sunnah) de aquellas de la gente quienes vieron el dar el dinero como una cosa buena. La Ley (Sharía) no sigue (ni es secundaria) a las opiniones de la gente. No, ella (la Ley) es de Aquel Quien es Sabio, Conocedor, Alláh, el Altísimo, el Glorioso, el Más Conocedor, el Más Sabio. Así que, si eso lo cual ha sido hecho obligatorio por la lengua de Muhammad (Salallahu alehi wa salam) es un Saa de comida, entonces no es permisible el evitar (pasar por alto) eso, no importa lo que nuestros intelectos nos hagan ver como una cosa buena. En vez de eso, es un deber del ser humano cuestionar y sospechar de su intelecto y sus puntos de vista si ellos están en conflicto o contradicen a la Ley de Alláh.

Sheik Ibn Uthaymin.

Fuente: http://www.islammexico.net/ZakatAlFitr. ... trenDinero

miércoles, 26 de agosto de 2009

La Salafiyyah no es un grupo, es el grupo.




Fuente: Almontaqa min fatawa Alfawzan (1/505).

Alguna gente pretende que la Salafiyyah se considera un grupo de los grupos que trabajan en el campo [de Da'wa] y su juicio es igual al del resto de los grupos, ¿cual es su refutación contra este supuesto?

Sheij Alfawzan –hafidahu Allah-: Hemos mencionado [en otra pregunta] que el grupo Salafiyyah es el grupo original, el cual esta sobre la verdad, a la cual se debe afiliar y trabajar con él y pertenecer a él, mientras que el resto de los grupos no se deben considerar de los grupos de Da'awa, porque son opuestos, y como podemos seguir un grupo opuesto al grupo de Alhu Sunnah y la guía de los precursores piadosos?!

El decir: que el grupo la Salafiyyah es uno de los grupos Islámicos! Estos es un error, pues el grupo la Salafiyyah es el unico grupo el cual se debe seguir, caminar sobre su metodología y unirse a él, hacer esfuerzo con él, y salvo este, no le es permisible a ningun musulmán unirse a eso (llamar a otra cosa excepto salafiyyah), porque es de los grupos desviados, acaso le compalce a alguna persona unirse a algún grupo desviado?! Y el mensajero salla Allahu alayhi wa sallam dice: {seguid mi Sunnah y la sunnah de los califatos rectos y guiados,}[1].

Y fue preguntado el mensajero salla Allahu alyhi wa sallam sobre el grupo salvado? Dijo: {sobre el cual estoy yo y mis compañeros}[2].

Es que la persona quiere la salvación y no coge su camino?.

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[1] Transmitido por Ahmad en su musnad (4/126, 127), Abu Daud en su sunan (4/200) y Trmidhi en su sunan (7/319. 320) todos del hdiz de Al'irbad bin Saría radiya Allah 'anhu. Declarado autentico por Sheij Albani en sahih alyami' (2549).

[2] Transmitido por Tirmidhi en su sunan, del hadiz de Abdullah bin Omar, y ibn Mayah del hadiz de 'Awf bin Malik y Anas bin Malik,